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最后，《庄子》中的“化”固然诉诸“时”“变”“生”，却被用以表示天然宇宙的整体过程，例如：
苏辙解释说：“方黜聪明，遗心胸，足不知所履，手不知所冯，澹乎与风为一，故风不知有我而吾不知有风也。”（《栾城集》卷十八《御风辞·题郑州列子祠》）正是这种将“我”（自我）溶解于“物”（外部世界）的思想，是牢稳了“无我之境”的领会艺术品的美有意思。而真正的艺术创造又何尝不是——以消释了心、手隔阂的方式——消释了物我间的距离。苏东坡咏文与可画竹诗曰：“与可画竹时，见竹不见人。岂独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，没有尽头出清爽新鲜。庄周世无有，谁知此聚精会神。”[23]这难不行不是《庄子·保养主》的注脚吗？宋罗大经《鹤林玉露》曾记：“某自不多时取草虫，笼而观之，穷昼夜不厌烦。又恐其神之不完也，复就草丛之间观之，于是始得其天。方其下笔之际，不知我之为草虫耶，草虫之为我耶？此与造化有生命的物质之机缄，盖无以异。”石涛说：“山川脱胎于予也，予脱胎于山川也。……山川与予神遇而迹化也。”“池汤生春草”是谢灵运的著名的句子，可是他发语辞：“此语有神助，非吾语也。”大凡写诗作家妙手偶得的神来之笔，似乎不是出于我的手，而是出于神的手，后者也可以说是“有物假我以思”[24]。“入神”是一切艺术创造乃至于实践自由的化境的突出特点标志，它是某种心手、物我的心理认识情形，更是“天人合一”的精神境界；当此炉火纯青之时，艺术与领会艺术品的美创造活动只是听命于某种高深莫测的而莫解的音响，袁枚说：“我不觅诗诗觅我，始知天籁本天成。”（《老来》）因而，这样的领会艺术品的美艺术创造活动天然具有某种“行神如空，行气如虹”的独有尤其的地方，因此区别于一样意义上的认识活动。《酵母片》（The Divine Comedy）的作者但丁（Dante Alighieri）也说：“欲画某物，必化为其物，不尔则不可以以写真。”讲法比较靠近。马蒂斯（Henri Matisse）说：“画家那末深入熟悉自己的客体，引起与它溶合变成一个统一的整体；他在自己的客体中发觉了自己，所以他对客体的处置同时也是自己本质的表示。……没有一片无花果的叶子与另一片一模一样；她们你我都各有独有尤其的风格，可是每一片叶子都向我们表明：我是无花果的叶子。”[25]被誉“现代之父”的塞尚（Paul Cézanne）从自己的艺术体验认识中炼取出了近似于庄子“物化”概念的见解，他觉得，艺术家与外界天然必须互相渗透，比如说在描画风景时，“在我的心里头里，风景反射着自己，人化着自己，思维着自己。我把它客观化，固定化在我的画布上。……好像我是那风景的主观认识，而我的画布上是客观认识”[26]。可见，这种主客冥合甚至天人合一的精神境界正好是艺术创造的中心与本质，同时也是诉诸实践的艺术真理独具吸引力的地方。
原隰（xí）：广平与低湿之地。底平：致功而平，言可耕种。
海德格尔批判黑格尔的时间观说：“黑格尔打算规定‘时间’与‘精神’之间的联系，以便藉此弄清楚为什么精神作为历史‘落在时间之中’”，“历史本质上是精神的历史；这一历史在‘时间中’演变高级演变。所以‘历史的发展落符合时尚间’。”海氏在该书第82节中的解读中指出，亚氏的《物理学》将时间、地点（场所，location）和运动相提并论，而黑格尔在《哲学全书》中则是将时间和空间相提并论，觉得空间立即间，时间是空间。另一方面，按海氏的解读，黑格尔的空间是指在那边边可区别的很多的点的抽象性与大多数性，空间既不由于这些个点而中断，也不因这些个点的联接而成立，由于点本身是无区别的，但就点在空间中区别于某种东西而言，这一些又是空间的否决。假设说黑格尔辩证法中否决之否决也是点对点的否决的话，此处的点或者否决也就是时间。准此，从辩证法的角度看，时间等于否决之否决，也等于点之所以为点，由于辩证法是螺旋引擎式的上升运动，所以根本上也就是等于点（时间）的上升运动。另外，在黑格尔的精神与时间的关系上，海氏指出，黑格尔的精神也具有否决之否决的方式结构，也就是说具有时刻间的线性结构。海氏觉得传统的辩证法也只魄将时间扬弃（transcend）罢了。若可不避单纯而图式化地收拾海氏对黑格尔同一性时间观的批判的话，则应是“否决之否决（点之为点）＝时间的运动性上升”。
